Principios filosóficos

Algunos de los principios del Tai Ji Quan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China: Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動 Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛 Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快 La acción del Tai Ji Quan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Ji. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Ji Quan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios. Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son: El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德經), El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑), El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法), El Libro de los Cambios (Yijing 易經), Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔子, Shisanjing 十三經), Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契), El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖) Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años.

Principios técnicos

Lo que se describe a continuación constituyen los principios técnicos del Tai Ji Quan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos. Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo. Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras. Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso) La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin] Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou] Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan] Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda [Ba Bei] Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la cadera [Song Kua] Redondea el coxis [Yuan Dang] Qi - Respiración Asienta el Qi en Tantien [Qi Chen Dan Tian] Centra la intención en Tantien [Yi Shou Dan Tian] Agita el Qi en Tantien [Chu Ru Dan Tian] Yi - Intención Usa la mente y no la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li] La intención guía el Qi [Yi Yi Ling Qi] El Qi produce el movimiento [Yi Qi Ling Xing] Shen - Espíritu El espíritu en la mirada [Yan Shen] Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi] Dong - Movimiento Cuando una parte se mueve todo se mueve [Shen Fa Ru Long] Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen Xu Xhi] Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu Duau] Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui] Une el interior y el exterior [Nei Wai Ziang He] Camina como un gato y muévete como si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si] Jing - Quietud Mantén la mente en calma [xin gui jing] Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu Jing]

Desarrollo de la potencia/energía (Jin 勁)

La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado. Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados: Alimentarse de Qi (Shi Qi) Transportar el Qi (Yun Qi) Agitar el Qi en el Tantien (Dan Tian Nei Zhuan) Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin) Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin) En sentido normal Shun Chan Si Sentido contrario Ni Chan Si Las Tres secciones Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas Cada sección tiene Interno y Externo

Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势)

El Tai Ji Quan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal. Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wû bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma: Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法) Los cuatro lados (Si zheng 四正) Péng 掤(rechazar) Lü 履(estirar) Jî 擠 (presionar) Àn 按 (hundir) Las cuatro esquinas (Si yu 四隅) Cái 採 (tirar hacia abajo) Liè 挒 (partir) Zhôu 肘 (codo) Kào 靠 (hombro) Los cinco pasos (Wû bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步法) Jìn bù 進步(avanzar) Tùi bù 退步 (retroceder) Zûo gù 左顧 (mirar a la izquierda) Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha) Zhöng dìng 中定 (equilibrio central) Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas bā guà 八卦 del I Ching 易经 , los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Elementos ( wǔ xíng 五行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水). Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.

Secuencia (Tao Lu 套路)

El entrenamiento individual del Tai Ji Quan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas. Este tipo de práctica del Tai Ji Quan es la más popular.

Empuje de Manos (Tui Shou 推手)

Tui Shou o manos que empujan es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Ji Quan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir) La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), y Fa (emitir) Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia)

Cuatro lados (Si Zheng 四正)

El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión" Lan Que Wei de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja. Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin): Peng, Lu, Ji, An que a su vez se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria. Si Zheng se puede practicar a pie fijo (Ding Bu) con paso cruzado (Ao Bu) o con los pies en línea (Shun Bu) y con pasos (Huo Bu).

Estilos sistematizados en China

Al hablar de "sistematización" uno se refiere únicamente a la fijación de las rutinas (Tao Lu)

Chen Taijiquan (陳氏)

Yang Taijiquan (楊家)

Wu Taijiquan (de Wu Jianquan) (吳家)

Wu(Hao) Taijiquan (de Wu Yu-hsiang) (武家)

Sun Taijiquan (孫家)