El Tai Ji Quan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y como tal ha sido incorporada a la misma.
Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Ji Quan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Ji Quan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple.
Este arte inigualable cumple una función terapéutica muy eficaz para prevenir las enfermedades conservando y vigorizando la salud. Su práctica garantiza progresivamente un equilibrio psicosomático, logrando una mayor armonía con uno mismo y con nuestro entorno, permitiendo remediar los desequilibrios de las condiciones en que nosotros vivimos, producto del andar agitado y brusco, exterior e interior.
El Tai Ji Quan es el arte de la acción. Su práctica desarrolla una energía que progresivamente se refina y aumenta la capacidad de estar activo con atención, flexibilidad y calma, (firme pero no tenso). Esta armonización aumenta con la práctica y cada uno desarrolla en sí mismo el arte de la acción que se manifiesta no solamente en el ejercicio específico sino también en la vida cotidiana.
La influencia del Tai Ji Quan sobre el sistema nervioso es tan tangible como obvia. La tonificación equilibrada del sistema nervioso central por la realización unificada de los movimientos, ejerce un efecto sumamente benéfico sobre el conjunto del cuerpo. Esta relación entre el sistema nervioso y la motricidad favorece la capacidad de la atención, la calma y la movilidad.
Los movimientos circulares realizados sin rupturas activan y fortalecen la circulación de la sangre, regulan la tensión arterial y favorecen la regeneración de células.
La respiración abdominal tiene un gran valor en el campo terapéutico. En la práctica el abdomen está flexible y el pecho relajado, convirtiendo la respiración en profunda, lenta, uniforme y suave, aportando un mayor equilibrio en el funcionamiento del sistema respiratorio.
El Tai Ji Quan favorece la digestión. Sus movimientos activan el funcionamiento intestinal y la respiración abdominal relaja el estómago. Particularmente necesaria para las personas de edad.
Todos los movimientos son realizados de forma unificada, sin rupturas. Los movimientos parten de la cintura en donde está situado el centro de gravedad del cuerpo (la cintura es el amo, el cuerpo el criado). La forma circular de los movimientos, la experiencia de la energía y su dirección, interior y exterior, constituyen la base de este principio de globalidad y unidad.
El ejercicio del Tai Ji Quan ayuda progresivamente a sentir la unión entre relajación y estabilidad en el movimiento. En la práctica se aprende a guardar la energía que no es débil ni rígida. Así el abatimiento, la crispación y la discontinuidad del gesto ceden poco a poco a una armonía de gestos y posturas. Este aspecto está relacionado en una regulación de la respiración que se hace más profunda, lenta y regular. Contribuye así mismo a un mejor empleo y a un control más consciente de la energía. Descubrir con la atención la relación entre la dirección del movimiento, la flexibilidad y la respiración abdominal es el medio para alcanzar este equilibrio tónico.
En el tratamiento de las personas disminuidas en el plano motor, el aporte del Tai Ji Quan puede ser muy beneficiosa. Dos aspectos importantes aparecen relacionados con este tema: la globalidad del movimiento y las posturas ayudan a la persona a sentir una parte del cuerpo en relación con su cuerpo entero, por otra parte la práctica despierta una sensibilidad que contribuye a integrar la parte corporal disminuida. En el caso de lesiones perdurables y difíciles de sanar, los ejercicios del Tai Ji Quan pueden desarrollar una percepción más unificada del cuerpo y a la vez contribuir a una mejoría.
Aspectos psicoterapéuticos: la inhibición del cuerpo puede expresar la pena, la angustia, la desconfianza consigo mismo, etc. La práctica del Tai Ji Quan puede contribuir a remedia y favorecer una armonización y una liberación progresiva del movimiento, de la respiración y de la atención. La práctica lleva a sentir la fluidez de los gestos, hallarse arraigado a la tierra, descubrir la suavidad en la actividad que influye sobre la mente y percibir cómo nos volvemos menos rígidos y más flexibles. La conciencia de uno mismo en la acción, una mayor percepción del espacio desarrolla a la vez una diferenciación y una unificación entre uno mismo y el exterior, entre dentro y fuera.
La atención en la respiración permite que a poco a poco las imágenes y los pensamientos se expresen sin que uno sea invadido por esa actividad interior. La práctica ayuda a percibir el movimiento de la energía interior, a sentir y a contener la ola de la actividad mental y emocional sin huir y sin luchar. Desarrolla la capacidad de percibir las imágenes y los sentimientos inconscientes que se corresponde también al principio de atención y de no luchar que es la base del Tai Ji Quan. Comporta un beneficio terapéutico cuando uno lo practica con constancia.
Tradicionalmente se ha dicho que el Tai Ji Quan favorece la longevidad. La práctica del movimiento y la circulación de la energía, la acumulación del aliento en el abdomen producen un efecto regenerador. El aliento interior es la fuerza vital. Por esto, cuando se dice que el Tai Ji Quan es beneficioso para la longevidad, significa no solamente que la práctica contribuye a un mejoramiento y a una regeneración celular de todas las partes de nuestro cuerpo, sino también que el aliento interno unificado proporciona una salud vigorosa.
El efecto preventivo del Tai Ji Quan: La práctica desarrolla progresivamente un equilibrio interior entre el cuerpo y la mente. Las energías dispersadas en el cuerpo provocan las enfermedades cuando las mismas circulan de una forma desordenada y caótica. El Tai Ji Quan ayuda a sentir, a unificar y a guiar estas energías. La medicina tradicional china atribuye las enfermedades a un desequilibrio entre el Yin y el Yang, para remedarlo es necesario disminuir el exceso de uno y evitar la insuficiencia del otro. La armonía de la práctica aparece aquí en su dimensión psicosomática.
Favoreciendo este equilibrio y esta unificación interna, el Tai Ji Quan permite transformar la alternancia de tensión y depresión que uno se encuentra en la vida cotidiana.
Hay varias teorías sobre el origen del Tai Ji Quan. La difusión del Tai Ji Quan se debe a Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), conocido también como Yang Fukui 楊福魁, nacido en Nan Guan, condado de Yongnian (provincia de Hebei) que fue tutor de Artes Marciales de la Familia Imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible). Yang Lu Chan, en su calidad de Maestro más destacado de Artes Marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchues y por eso también fue apodado "Ocho Señores".
Según la familia Yang, Yáng Lù Chán, habría aprendido el Tai Ji Quan de Chén Cháng Xïn 陳長興 (1771-1853) 14 generación de la familia Chen, de la aldea de Chenjiagou, condado de Wen (provincia de Henan 河南) quien, según esta teoría, lo habría aprendido de su contemporáneo Jiâng Fā 蔣發, originario del vecino pueblo Zhao Bao Zhen.
La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng 陳王廷 (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming 明朝 y comienzos de la dinastía Qing 清朝.
Según varias investigaciones el arte del Boxeo basado en los principios del Tai Ji se remontaría a sistemas anteriores con principios y formas similares.
En la "Secuencia Antigua" (Lao Jia) se pueden observar varias de las formas compiladas por el general Qī Jìguāng(戚繼光) (1528-1587) en el capítulo "Canon del Boxeo" (Quan Jing) de su libro Jìxiào Xīnshū (紀效新書) "Nuevo Libro sobre la eficacia de las artes marciales") y que según el autor sintetizaría lo mejor de 16 artes marciales de la época.
Diversas "teorías del origen", atribuyen la creación del Tai Ji Quan a Zhäng Sän Fëng 張三豐 (~1320-1417) que vivió en la dinastía de los Song del Sur y a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.
Zhäng Sän Fëng 張三豐 (~1320-1417)
"El Chang Chuan 長拳 (Boxeo Largo) es como un gran río o océano en el que las olas se suceden sin interrupción" (Yang, Cheng Fu 1934).
Una de las teorías del origen del Tai Ji Quan establece que el arte de la familia Chen proviene del Boxeo Largo de 108 formas (Yi Bai Ling Ba Shi Chang Quan)
"El origen del Boxeo Largo se sitúa en la dinastía Song (960-1279) y se atribuye al emperador Taizu (Zhao Guangyin). De esta dinastía proceden dos importantes conceptos de las artes marciales Chang Quan y Duan Da 短打. Chang Quan significa secuencia larga, es decir, varias formas (movimientos) se enlazan en una secuencia. Una manera excelente y artística para desarrollar el kung fu básico. Duan Da significa secuencia corta, es decir, la combinación de unas cuantas técnicas que se practican de forma repetitiva y que se emplea para entrenar técnicas de impacto. En el entrenamiento tradicional primero se practica la secuencia larga. Entonces no se practican técnicas de impacto. El objetivo es desarrollar el kung fu básico. Después se analiza cada técnica de la secuencia larga y se estudia cómo emplearla, esto se denomina Chai Shou 拆手. El objetivo no es tanto entrenar duro sino entender la técnica. Finalmente se combinan algunas técnicas en lo que se llama Duan Da. Esta práctica está orientada a la lucha real. Algunas personas confunden Chai Shou y Duan Da, esto es debido a que Chai Shou está incluido en Duan Da."
"Cuando Yang Lu Chan enseñó inicialmente el arte en Yong Nian (hacia 1855), su arte era llamado todavía "Mian Quan" o (Puño de Algodón) o “Hua Quan” (Puño Neutralizador), no se llamaba Tai Ji Quan. Aunque enseñaba en la Corte Imperial, Yang se encontró con muchos desafíos; algunos amistosos y otros no. Pero invariablemente venció, usando sus suaves técnicas, tan convincentemente que se ganó una gran reputación.
Muchos de los que frecuentaron la corte imperial venían a ver sus combates. En una de estas reuniones de gente, en la que Yang había ganado a varios antagonistas reputados, estaba presente el estudioso Ong Tong He, que quedó tan impresionado del modo en que Yang se movía y ejecutaba sus técnicas, que sintió que sus movimientos y técnicas expresaban la manifestación física de los principios del Tai Ji (la filosofía); y escribió para él un pareado:
Las manos que sostienen el Tai Ji hacen temblar el mundo entero,
un pecho que contiene la última habilidad derrota una multitud de héroes.
Después de esto, su arte fue llamado Tai Ji Quan y a los estilos que surgieron de su enseñanza, por su asociación con él, también se les llamó con este nombre."
Algunos de los principios del Tai Ji Quan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China:
Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動
Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛
Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快
La acción del Tai Ji Quan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Ji. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Ji Quan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son:
El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德經),
El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑),
El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法),
El Libro de los Cambios (Yijing 易經),
Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔子, Shisanjing 十三經),
Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契),
El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y
El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖)
Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años.
Lo que se describe a continuación constituyen los principios técnicos del Tai Ji Quan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.
Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.
Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso)
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin] Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou] Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan] Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda [Ba Bei] Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la cadera [Song Kua] Redondea el coxis [Yuan Dang]
Qi - Respiración
Asienta el Qi en Tantien [Qi Chen Dan Tian] Centra la intención en Tantien [Yi Shou Dan Tian] Agita el Qi en Tantien [Chu Ru Dan Tian]
Yi - Intención
Usa la mente y no la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li] La intención guía el Qi [Yi Yi Ling Qi] El Qi produce el movimiento [Yi Qi Ling Xing]
Shen - Espíritu
El espíritu en la mirada [Yan Shen] Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi]
Dong - Movimiento
Cuando una parte se mueve todo se mueve [Shen Fa Ru Long] Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen Xu Xhi] Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu Duau] Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui] Une el interior y el exterior [Nei Wai Ziang He] Camina como un gato y muévete como si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si]
Jing - Quietud
Mantén la mente en calma [xin gui jing] Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu Jing]
La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado. Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados:
Alimentarse de Qi (Shi Qi)
Transportar el Qi (Yun Qi)
Agitar el Qi en el Tantien (Dan Tian Nei Zhuan)
Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin)
Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin)
En sentido normal Shun Chan Si
Sentido contrario Ni Chan Si
Las Tres secciones
Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas
Cada sección tiene Interno y Externo
El Tai Ji Quan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal.
Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wû bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma:
Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法)
Los cuatro lados (Si zheng 四正)
Péng 掤(rechazar)
Lü 履(estirar)
Jî 擠 (presionar)
Àn 按 (hundir)
Las cuatro esquinas (Si yu 四隅)
Cái 採 (tirar hacia abajo)
Liè 挒 (partir)
Zhôu 肘 (codo)
Kào 靠 (hombro)
Los cinco pasos (Wû bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步法)
Jìn bù 進步(avanzar)
Tùi bù 退步 (retroceder)
Zûo gù 左顧 (mirar a la izquierda)
Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha)
Zhöng dìng 中定 (equilibrio central)
Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas bā guà 八卦 del I Ching 易经 , los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Elementos ( wǔ xíng 五行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水).
Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.
El entrenamiento individual del Tai Ji Quan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas. Este tipo de práctica del Tai Ji Quan es la más popular.
Tui Shou o manos que empujan es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Ji Quan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), y Fa (emitir)
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia)
El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión" Lan Que Wei de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja.
Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin): Peng, Lu, Ji, An que a su vez se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria.
Si Zheng se puede practicar a pie fijo (Ding Bu) con paso cruzado (Ao Bu) o con los pies en línea (Shun Bu) y con pasos (Huo Bu).
Al hablar de "sistematización" uno se refiere únicamente a la fijación de las rutinas (Tao Lu)
Chen Taijiquan (陳氏)
Yang Taijiquan (楊家)
Wu Taijiquan (de Wu Jianquan) (吳家)
Wu(Hao) Taijiquan (de Wu Yu-hsiang) (武家)
Sun Taijiquan (孫家)